Culturas africanas y afrodescendientes: acciones en pro de su reconocimiento
La cultura es conocimiento, tradiciones, cosmovisiones, normas y hábitos que hacen al ser humano completo, otorgándole espiritualidad y sentido a la vida. Cada región, país y comunidad reafirma su propia cultura, adaptándola y enriqueciéndola en función del entorno. Este texto está dedicado a las culturas africanas, las cuales han estado históricamente relegadas y menospreciadas, bajo un enfoque que intenta reconocerlas a partir de la diversidad y en conexión con la afrodescendencia global.
Generalidades de las culturas africanas.
La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), durante la 40ª sesión de su Conferencia General en 2019, designó el día 24 de enero como el “Día Mundial de la Cultura Africana y de los Afrodescendientes”, como una manera de rendir homenaje a las numerosas y vibrantes culturas que existen en el continente africano, así como aquellas que han surgido desde la diáspora en todo el planeta.
Aunque parezca absurdo, debemos partir de una afirmación evidente: África no es homogénea. Sin embargo, algunas veces se refiere a ella como un mismo ente, cuando en realidad estamos hablando de un continente que tiene más de 50 países y miles de grupos étnicos.
Tal pareciera que la diferencia entre África como concepto geográfico prevalece por encima de otras categorías, sobre todo a un nivel político y cultural. Éste es un problema histórico, donde las distintas narrativas (tanto coloniales como africanistas) se impusieron entre los intelectuales y académicos.
Aunque reconociendo el hecho de que en África la diversidad cultural refleja una realidad viva, los panafricanistas enfatizan la necesidad de identificar elementos comunes en cada una de las culturas del continente para alcanzar la unidad, que es su objetivo primordial, así como superar los obstáculos para su integración.
Esta construcción teórica no implica que existe incompatibilidad ni contradicción entre las entidades socioculturales que constituyen la africanidad ya que, en realidad, la unidad no borra la diversidad, y no se debería impedir que se la reconozca.
Tal diversidad, que es resultado de la naturaleza del desarrollo histórico de los pueblos, nunca debe ser sustituida por una simbiosis, por lo cual tenemos que separar, intelectualmente hablando, la “cultura africana”, imaginada como elemento de cohesión y simplificación, del profundo espacio cultural complejo y diverso que existe en el continente.
En cambio, el uso de “culturas africanas”, en plural, no solo es una precisión necesaria, sino una postura crítica frente al discurso histórico reduccionista y uniforme, visión que fue heredada de los enfoques esclavistas y coloniales.
Reconocer esta pluralidad es el primer paso hacia una comprensión más justa de las culturas e identidades africanas, y su impacto en el mundo.
Dada su diversidad, no es posible establecer una cifra exacta de culturas africanas, y eso en sí mismo es significativo. Se estima que en África existen más de 3 mil grupos étnicos y alrededor de 2 mil lenguas nativas, lo que equivale a una gran diversidad cultural que es imposible de encasillar como una sola.
Pese a ello, sí podemos establecer grandes troncos culturales de los pueblos del continente, entre los que destacan los siguientes:
- Khoisan: Compuestos fundamentalmente por dos culturas (San y Khoi), son realmente los pueblos nativos del sur de África. Se les considera uno de los grupos humanos más antiguos de la tierra, quienes se dedican tradicionalmente a la caza y la recolección, caracterizados por su corta estatura (1.50 metros en promedio) y el uso de sonidos chasquidos. También conocidos de forma peyorativa como bosquimanos y hotentotes, ambos pueblos luchan por preservar su cultura e identidad aglutinados en el desierto del Kalahari.
- Pigmeos: Serie de grupos humanos que habitan en las selvas y bosques ecuatoriales africanas. Comparten similitudes con los pueblos Khoisan, como la baja estatura, sufren marginación y son cazadores-recolectores. No obstante, también tienen notables diferencias físicas, geográficas y culturales, teniendo una relación más espiritual y de subsistencia con el bosque.
- Bantús o bantúes: Complejo grupo lingüístico-cultural que abarca cientos de grupos étnicos y lenguas distintas. Son originarios de los valles centrales de lo que hoy es Nigeria y Camerún, pero migraron al sur del Ecuador. De raza negra, tuvieron un papel decisivo en la configuración demográfica actual del continente.
- Nilotas: Grupos autóctonos originarios de los valles aluviales del río Nilo (Egipto, Sudán, Sudán del Sur, Etiopía, Uganda, Kenia y Tanzania). Destacan por ser pastores y guerreros, con notable estatura y resistencia. Son un pilar fundamental en la composición social del norte y oriente de África.
- Amazigh: también conocidos como bereberes, son pueblos indígenas del Magreb y norte de África, que se extienden desde el oasis de Siwa, en Egipto, hasta el océano Atlántico. Han mantenido una identidad propia pese a la presencia de grandes imperios, y aunque están islamizados, mantienen costumbres ancestrales.
- Además de los anteriores, también tenemos diversos pueblos y culturas con influencias indoeuropeas y afroasiáticas, como los kushitas y los austronesios.
Cada uno de estos posee sistemas propios de organización social, cosmovisiones, prácticas espirituales, religiones, lenguas y expresiones artísticas, que a su vez se nutren de aportaciones de otras regiones.
A su vez, de aquí se desprenden decenas o cientos de pueblos, etnias y culturas diversas, constituyendo un entramado cultural muy amplio y dinámico, en constante evolución.
Pese a su diversidad, es posible identificar algunos rasgos comunes que aparecen de forma recurrente en las diversas culturas del continente. Sin llegar a caer en generalizaciones rígidas, algunas de ellas son las siguientes:
- La tradición oral como vehículo de transmisión histórica.
- Preponderancia de la relación comunitaria por encima del individualismo.
- Espiritualidades vinculadas a la naturaleza y al entorno físico.
- Expresiones artísticas comunes, como la música, la danza y la escultura.
Estos elementos no son homogéneos, pero sí permiten reconocer ciertos patrones culturales que han influido más allá del continente.
Diáspora africana y afrodescendencia global.
La historia de las culturas africanas no puede entenderse sin considerar la diáspora africana, especialmente a partir de la trata trasatlántica de personas esclavizadas entre los siglos XVI y XIX.
Como resultado de este proceso histórico perverso, millones de africanos fueron desplazados a América, siendo despojados de su hogar, su libertad, su familia, sus tradiciones. Mas sin en cambio, su cultura prevaleció.
Dichas personas esclavizadas y sus descendientes (afrodescendientes) desarrollaron nuevas formas (multi)culturales, como resultado del encuentro y procesos de mestizaje en tierras americanas.
De esta manera surgen las culturas afrodescendientes, que combinan elementos africanos, europeos y autóctonos americanos, como resultado de procesos de resistencia, adaptación y sincretismo cultural. En América Latina, el Caribe y los Estados Unidos, la influencia africana es evidente en la música (como la samba, el jazz y la salsa), la gastronomía y las formas de organización comunitaria.
Tan importante es que la propia Unión Africana reconoce a la diáspora como la sexta región del continente africano. Aunque no existe una política unificada al respecto, y solo se limite a un gesto simbólico, este reconocimiento contribuye a dar visibilidad a las comunidades afrodescendientes. Sin embargo, limitar la afrodescendencia al continente americano es un error común, que implica ignorar su carácter global.
Tiene particular atención la afrodescendencia en Asia, que tiene raíces más antiguas que las trasatlánticas. Y es que las rutas comerciales del Océano Índico practicado por los árabes alimentaban sistemas de esclavitud, provocando desplazamientos forzados anteriores a la trata trasatlántica.
En países del sur de Asia, como Pakistán e India, existen comunidades de afrodescendientes, como los Siddi, descendientes de africanos bantús que llegaron hace siglos. Asimismo en países como Arabia Saudita, Irak e Irán hay poblaciones afrodescendientes cuya historia está poco documentada y frecuentemente invisibilizada. También se registran migraciones africanas recientes hacia las monarquías del golfo, como Bahréin y Qatar.
En Europa y Oceanía la presencia afrodescendiente también está vinculada a migraciones contemporáneas. En estas comunidades se enfrentan a desafíos como el racismo estructural y falta de reconocimiento en narrativas nacionales.
En países como Canadá, Australia y Nueva Zelanda han recibido población africana en las últimas décadas por motivos laborales, educativos o humanitarios. Son altamente diversas en origen y construyen identidades e interactúan con poblaciones locales. Su identidad aún se encuentra en proceso de configuración, pero rápidamente su cultura se está transformando.
Acciones de reconocimiento, ciudadanía y retorno a casa.
Celebrar el día de las Culturas Africanas y Afrodescendientes es solo una de las muchas iniciativas a nivel internacional para visibilizarlas y reconocerlas. Entre las principales acciones realizadas destacan:
- Reconocimiento institucional. Muchos países (México incluido) han reconocido a las comunidades afrodescendientes como parte integral de las naciones, lo que posibilita su identificación en instrumentos como los censos nacionales, lo que permite diseñar políticas públicas más inclusivas.
- Educación intercultural. Se han desarrollado programas educativos que buscan integrar la historia y las contribuciones africanas y afrodescendientes en los sistemas escolares y planes de estudio, intentando desterrar la idea de que “las culturas africanas carecen de historia”, que aún resuena en las aulas.
- Movimientos sociales. Diversas Organizaciones y Asociaciones de la Sociedad Civil han desempeñado un papel clave en la lucha contra la discriminación, el racismo y la invisibilización histórica.
- Iniciativas internacionales. Programas como el Decenio Internacional para los Afrodescendientes (2015-2024) han impulsado agendas globales centradas en reconocimiento, justicia y desarrollo. De la misma manera, a través del Fondo Internacional para la Diversidad Cultural de la UNESCO, se impulsan actividades culturales y creativas en los países en desarrollo, como diseño, danza, teatro, música, cine y arte digital.
Además de los anteriores, uno de los desarrollos más interesantes en años recientes es el otorgamiento de nacionalidad o facilidades migratorias a las personas afrodescendientes por parte de algunos países africanos, en especial de África Occidental.
Ghana fue el pionero, lanzando en 2019 la iniciativa como year of return (año del retorno), que invitaba a afrodescendientes a reconectar con sus raíces y facilitaba procesos de residencia y ciudadanía. Esta política representó un auténtico hito cultural que invitó a la diáspora a recordar 400 años de esclavitud.
Siguiendo su ejemplo, Benín, Sierra Leona y Guinea Bissau han promovido programas similares dirigidos a descendientes de africanos en la diáspora, que permite a los beneficiarios obtener estas ciudadanías africanas. En julio de 2025 la cantante Ciara fue una de las primeras en recibir la ciudadanía beninesa en Cotonú.
Se les identifica con pruebas de ADN, registros familiares o testimonios autenticados. Plataformas como My Afro Origins facilitan el proceso de ciudadanía. Los nuevos ciudadanos reciben el beneficio de vivir, trabajar, poseer tierras y libertad de movimiento dentro de bloques económicos como la ECOWAS.
El otorgamiento de ciudadanías no es un mero trámite burocrático, sino un acto de justicia histórica y reparación simbólica. El Ministro de Relaciones Exteriores de Benín, Olushegun Adjadi Bakari, en la Asamblea General de la ONU, expresó lo siguiente:
“Los afrodescendientes no son simplemente miembros lejanos de nuestra familia. Son nuestros hijos, nuestros hermanos, nuestras hermanas … Al reconocer su derecho de retorno, les estamos diciendo: nunca han dejado de pertenecer a esta tierra, África es su hogar, y les recibimos con los brazos abiertos”
Para muchas de las personas que han obtenido alguna de estas ciudadanías, como Deijha Gordon, una afroamericana que obtuvo la nacionalidad ghanesa, este acto representa un cierre de círculo:
“En Estados Unidos no tenemos nada para rastrear nuestras raíces, excepto África. Tengo esa conexión aquí, siento que he hecho algo correcto”.
El camino del reencuentro y retorno presenta complejidades y desafíos, que son importantes de presentar para tener una visión equilibrada de este fenómeno. Algunos de ellos son la desigualdad en el acceso a las nacionalidades africanas.
El costo de las pruebas de ADN y procesos migratorios prohibitivos pueden crear una “ciudadanía de élite”, que genera un aumento en el costo de vida y gentrificación en ciudades como Accra, provocando fricciones con comunidades locales.
Esta clase de mecanismos burocráticos están en fase inicial, con múltiples aspectos de mejora, por lo que se esperaría que en el futuro el acceso a las ciudadanías africanas sea más justo e igualitario.
Algunos académicos, como Kwasi Konadu, cuestionan si estas iniciativas son verdaderos actos de reparación o estrategias de marketing para atraer inversión y turismo. No obstante, lo uno no es contrario de lo otro, sino complementarios, que en conjunto pueden impulsar el desarrollo de África teniendo a los afrodescendientes como aliados.
En suma, las iniciativas de nacionalidad y ciudadanía de países como Ghana, Sierra Leona y Benín son pasos gigantescos hacia la sanación de las heridas del pasado esclavista y la reconstrucción del panafricanismo en el siglo XXI. Más que un simple retorno geográfico, es una invitación a la comunidad afrodescendiente a ser coautora del futuro de África.
El éxito de la reafirmación de culturas africanas y afrodescendientes radica en transformarse como una “ciudadanía con responsabilidad”, y un pacto mutuo donde caminen juntas como socias, no como extrañas ni como símbolos.
Estas políticas tienen repercusiones simbólicas, culturales y económicas, y aunque todavía son incipientes, reflejan un cambio significativo en la relación entre África y su diáspora.
A pesar de los avances, persisten numerosos desafíos, como el racismo, la discriminación, falta de datos sobre poblaciones afrodescendientes, apropiación cultural sin reconocimiento y beneficio efectivo para las comunidades y la persistencia de desigualdades.
Sin transformaciones políticas y económicas, las acciones en pro del reconocimiento de las culturas africanas y afrodescendientes carecen de sentido. No es solo una cuestión semántica, epistemológica u ontológica, sino una forma de justicia histórica y cultural.
Su reconocimiento implica valorar la diversidad como riqueza, no como objeto de fragmentación. Debemos entender la afrodescendencia como parte fundamental de la historia universal, que es el principal puente que nos ayuda a construir sociedades más inclusivas y multiculturales.
En un mundo cada vez más globalizado e interconectado, las culturas africanas y afrodescendientes tienen que ser objeto de reformulación. Debemos subrayar sus aportaciones para repensar la historia, reconocerlas como parte del presente y como una pieza para construir el futuro desde una perspectiva más amplia, inclusiva y crítica.
El desafío no es solo comprender la diversidad de las culturas africanas, sino contribuir de manera activa a su reconocimiento, validez y respeto en todos los ámbitos de la sociedad.
Fotografía de portada: Wikimedia Commons.
Carlos Luján Aldana
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